Le Yoga , c’est être ici et maintenant. Le Yoga , c’est voir l’Invisible . Le Yoga , c’est retrouver le moment plein . Le Yoga , c’est la Conscience . Le Yoga , c’est retrouver l’espace en soi . Le Yoga , c’est le Silence d’or . Le Yoga , c’est le mental apaisé . Le Yoga , c’est ce dont on ne peut pas parler . Le Yoga , c’est l’instant présent. Le Yoga , c’est arrêter les pensées de l’égo. Le Yoga , c’est la relation entre toi et moi . Le Yoga , c’est retrouver l’unité de toute la vie . Le Yoga , c’est l’enfance retrouvée . Le Yoga , c’est la page blanche . Le Yoga , c’est plus fort que moi . Le Yoga , c’est l’ âme de toutes choses . Le Yoga , c’est le coeur de la Vie. Le Yoga , c’est une île déserte . Le Yoga , c’est le soleil en peine nuit . Le Yoga , c’est la fin du savoir. Le Yoga , c’est la solitude de l’Universel . Le Yoga , c’est ce qui n’a ni début ni fin . Le Yoga , c’est ce que tout le monde ignore . Le Yoga , c’est l’innocence des animaux . Le Yoga , c’est l’indéfinissable . Le Yoga , c’est la lumière invisible . Le Yoga , c’est ta présence quand tu n’es plus là . Le Yoga , c’est être conscient du bonheur. Le Yoga , c’est lorsque les mots disparaissent . Le Yoga , c’est la Réalité . Le Yoga , c’est être heureux malgré tout . Le Yoga , c’est l’instant Eternel . Le Yoga , c’est l’oeil qui voit l’oeil . Le Yoga , c’est le Yogi …
« Méditer , c’est la brise qui entre quand vous laissez la fenêtre ouverte … »
J. KRISHNAMURTI
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Le YOGA ou le RETOUR à l’ ETRE
ENGAGEMENT et DESENGAGEMENT en YOGA
Toute pratique de Yoga traditionnelle obéit à des lois comportementales, lesquelles ont été bien vues par Patanjali dans le 1er Chapitre de ses Yoga-Sûtra, sûtra n°12 :
abhyâsa vairâgyâ bhyâm tan nirodhah
Le mouvement vers l’Etre, le retour vers le Sujet (abhyâsa), ou engagement dans la voie du Yoga, implique un détachement (vairâgyâ) vis à vis des activités de survie et de plaisir, donc un désengagement plus ou moins momentané de l’existentiel. Les premiers ascètes chevelus quittaient leurs villages pour « retourner dans la forêt », retrouver une nature première, délaissant les contraintes sans doute déjà trop lourdes de la société Brahmanique. Le futur roi Siddhârta abandonna tout, même les êtres les plus chers, pour s’engager dans la quête du sens de la vie. Il n’était certainement pas le seul à cette époque, où sur toute la planète des êtres humains ont détourné leurs regards du monde extérieur visible, vers l’intérieur (pratyâhâra), pour tenter de voir l’invisible, voir Cela qui voit.
Abhyâsa (s’engager en Yoga) et vairâgyâ (détachement, désengagement des « choses du monde »), ne vont pas l’un sans l’autre. Vai = vi, préfixe indiquant la cessation, la destruction, l’abandon de râgâ = passion, désir. Ils peuvent être vus comme un dvandva ou paire de complémentaires, semblables à ouvrir et fermer les yeux, inspirer et expirer, silence et son, stabilité (sthira) et espace agréable (sukham), comme mouvement et arrêt. Pour retourner à l’Etre, il faut arrêter de désirer, mais pour arrêter les désirs il faut retourner à l’Etre. L’un ne va pas sans l’autre .
Exister c’est s’engager sans cesse dans des activités les plus variées nécessaires pour survivre, et recherchées aussi pour le plaisir. Même les moines renonçant ont besoin des laïcs pour mendier leur nourriture à l’extérieur de leurs monastères. Ils sont acceptés par les autres corps sociaux actifs, car ils sont censés se consacrer le plus possible à la vie de l’âme/conscience, tournés vers l’Absolu ou Dieu. Pour et par leurs prières et méditations, ils se tournent en principe essentiellement vers le divin. Mais pour avoir vécu dans un ashram parmi eux pendant un an en Inde, je sais bien que le yogi solitaire (râja–yogi) méditant dans sa cellule, en sort parfois pour aller servir (karma–yogi) dans un hôpital, une bibliothèque, dans les cuisines, dans les offices religieux de la communauté, dans le travail administratif de l’ashram … La réalisation de Dieu n’empêche pas l’action.
Nous retrouvons toujours ce couple apparemment contradictoire de l’engagement et du désengagement ou détachement dans la vie en général, mais il est mis consciemment en pratique par les yogis, dans un but d’équilibre vital, nécessaire au bonheur (ânanda). Le samouraï qui revient du champ de bataille, ne peut que poser son sabre devant lui, pour apprécier le fait qu’il est toujours en vie, et pour retrouver toute son énergie et sa sérénité avant de repartir au combat : « poser son sabre », se désengager de ses fonctions est le sine qua non de toute existence humaine. Tout un chacun devra comprendre tôt ou tard cette loi « d’ouverture et de fermeture des portes », de l’existence vers l’essence et réciproquement de l’Etre vers le Faire.
Peu à peu cette alternance comprise de l’engagement et du détachement, est vue comme une superposition inéluctable, comme yin et yang, comme tonifier et détendre (bhramana et langhana). Cette superposition est alors synonyme d’équilibre (samana) entre tonifier et détendre, entre inspirer et expirer, entre repos et mouvement. Il ne s’agit plus de paires d’opposés mais de complémentarités, ou superposition comme les mots sur la page toujours blanche que nous lisons : pas de page blanche pas de mots écrits !
TKV Desikachar en 1979 lors d’un stage à Skaelskor au Danemark, traça un trait au tableau et demanda à ses élèves ce qu’ils voyaient. Après avoir écouté les réponses variées de chacune et chacun, il déclara :
« C’est marrant, tout le monde m’a parlé du trait, mais personne ne m’a parlé du tableau. »
Le mental agissant a toujours du mal pour penser en terme de superposition, mais grâce à sa persévérance, l’aspirant yogi par la pratique,- qui devra être un engagement durable et non une curiosité passagère-, gagnera en clarté d’esprit, en intelligence. Grâce à l’attention portée aux ventilations et apnées du souffle, il réalisera que l’opposition dedans (inspirer) et dehors (expirer), n’existe que dans le mental diviseur, mais pas lors de la Méditation, pas dans la Réalité. L’acceptation (eti) de l’inspire, ne peut exister sans le rejet (neti) de l’expire. Le terme sanskrit dvandva se traduit par duel, mais aussi alors par duo, comme un couple homme/femme. Nous ne pouvons penser l’un sans l’autre, puisque nous sommes déjà le résultat de cette union. En philosophie la superposition est nommée synthèse, la thèse de l’engagement ne peut tenir sans l’antithèse du désengagement.
Le mot yoga commence par un Y, pas par un I. Ce n’est pas par hasard et cela est lourd de sens. Par ses deux branches, l’Y est bien le symbole de la dualité quelle qu’elle soit; au début opposées, elles finissent par se rejoindre et disparaître dans l’Unité.
« Alors on n’est plus atteint par les dualités : tatah dvandvânabhighâtah »
Yoga-sûtra 48 Chap. 2
Patanjali nous explique ici que l’on n’est plus affecté par toutes ces apparentes contradictions mentales. L’ Y est alors le symbole de la cessation de la dualité. Les deux branches ne sont plus qu’une, comme les deux côtés de la même pièce de monnaie. Pour agir le mental (ego) a toujours besoin de diviser (tirer à pile ou face), mais l’intelligence (buddhi) lui montre que l’on ne peut diviser qu’en apparence la Réalité indivisible (pas de pile, pas de face). Nous passons le temps à nous diviser, sans être conscients que nous sommes des individus, mot issu de la racine indivis(ible).
Telle est la voie du yogi, engagement dans le désengagement vis à vis de l’univers phénoménal, afin de réaliser Cela qui voit (drashtu). Alors le désengagé ou libéré n’a plus peur de s’engager dans l’action, ce qu’explique le Dieu Krishna à Arjuna dans la Bhagavad-Gîtâ :
« Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction, celui-là entre tous les hommes possède la vigilance de l’esprit, celui-là est unifié en yoga, celui-là s’acquitte de toutes ses tâches. »
Bh.G. Chant IV v.18
Faisant écho à ce texte, ces très beaux extraits de l’Ashtâvakra Gîtâ :
« Le sage comme un enfant même s’il semble engagé dans l’action, est parfaitement détaché ; sans mobile, il ne s’identifie pas au travail dans lequel il est apparemment engagé. »
Chap. 18 v. 64
« Le sage n’est pas distrait même en état de distraction, ni méditatif en état de méditation, ni insensible en état d’insensibilité, ni savant même s’il semble posséder le savoir. »
Chap. 18 v. 97
Donc se désengager, se détacher, c’est se poser face à soi même. Le yoga permet de prendre de la distance entre la conscience (purusha) et la nature (prakriti). Cette vision dualiste est celle de la philosophie du Sâmkhya. Patanjali l’a fait sienne car il a parfaitement compris que la dualité permet le travail sur soi. « Si tu veux agir, médite ! » me répétait un sage de Shivanandashram. Lors de la méditation le mental s’oriente et se fond dans le souffle du corps, il se désengage (viyug) des pensées activantes. Momentanément nous cessons de nous identifier avec toutes les composantes mentales, énergétiques, corporelles et comportementales qui font nos expériences existentielles. Nous trouvons alors au cœur du devenir, l’instant présent :
S’il n’y a pas une respiration, il n’y en aura pas deux.
En cet instant (hors du temps), est réalisé le paradoxe de l’Y. Nous sommes engagement et désengagement en état de superposition ou d’union (yug). Dans le terme prânâyâma, il y a âyâma, qui signifie à la fois extension, allongement du souffle, mais aussi rétention, suspension, arrêt de ce même souffle. La grammaire sanskrite reconnaît le mode singulier, pluriel –comme la notre-, mais aussi le mode dual absent chez nous. Ceci explique la difficulté que nous avons à penser en terme d’aigre/doux, de clair/obscur, de tragi-comique, de souffler et cesser de souffler = nirvân.
Après l’expiration et avant l’inspiration, ce point de départ et d’arrivée du souffle correspond à l’état de turya, état de l’Eveil au-delà de la veille (inspirer), du rêve (poumons pleins) et du sommeil profond (expirer). Cet état fondamental après la mort (expiration) et avant la naissance (inspirer), est l’état de Conscience absolue correspondant au Samâdhi (plénitude), au Brahman.
« Celui qui avec aisance et naturel , demeure dans l’état éveillé comme s’il était endormi, ayant suspendu son inspiration et son expiration, c’est un être libéré assurément. »
Hatha Y. Pradîpikâ Chap. 4 v. 112
Ce quatrième temps du souffle, ou temps zéro si l’on préfère, les yogis le considèrent comme :
« … ce qui n’a ni connaissance intérieure ni connaissance extérieure, ni connaissance de l’un et de l’autre, ni connaissance globale, qui n’est à la fois ni connaissance ni non-connaissance, qui est invisible, inapprochable, insaisissable, indéfinissable, impensable, innommable, qui n’a pour essence que l’expérience du Soi unique, qui annule la diversité, qui est apaisé, bienveillant, sans dualité. C’est le Soi. C’est lui qu’il faut connaître. »
Mândukya-Upan. 7
Certains yogis considèrent que le souffle est le Brahman ou Absolu, d’autres que c’est le souffle qui mène à l’Absolu. Quoiqu’il en soi l’attention portée au souffle permet la suspension du mental (nirodha) comparable au terme nirvâna. C’est ainsi que se détache vraiment le yogi de l’univers phénoménal, mais aussi de lui-même :
« Le détachement est suprême lorsque l’Etre essentiel est réalisé et qu’il n’y a plus de désir dû aux trois qualités (gunas) de la nature. »
Chap. 1 Y.S 16
Contrairement aux philosophes du Sâmkhya, Patanjali est théiste, et l’effort (tapas) à réaliser le Soi (svâdhyâya), amène à Dieu ( Îshvarapranidhânâ).
Chap. 2 Y.S 1
C’est dans ce lâcher-prise théiste que se trouve le vrai détachement. Le salut hindou namah affirme « pas moi, pas (na) moi (ma) ». Il correspond au « Inch’ Allah », « Que Ta volonté soit faite ». Le sage Ramana Maharshi comparait cela à arrêter de porter ses valises une fois dans le train! Mais il est vrai que les trois traditions judéo-chrétiennes (judaïsme, christianisme et islam) ont du mal à accepter cette réalité de superposition. Par contre l’hindou admet volontiers que la feuille c’est l’arbre, l’étincelle le feu, la vague la mer. C’est le même espace qui est à l’intérieur du pot qu’à l’extérieur. Ainsi par la pratique méditative, le yogi réalise peu à peu qu’il est ce purusha ou Cela qui voit, et qu’il peut alors prendre le recul absolument nécessaire vis à vis de ses propres engagements. Retrouver le centre de lui-même, le silencieux témoin des activités de son esprit, le moyeu immuable de la roue de la vie. Comme le dit un dicton indien :
« Quoique lourdement chargé le moyeu de la roue n’est jamais fatigué. »
La parabole que l’on trouve dans la Mundaka Upanishad est aussi très évocatrice :
« Deux oiseaux, compagnons inséparables et portant le même nom, sont perchés sur le même arbre. L’un d’eux mange les fruits du figuier, tandis que l’autre, témoin, le contemple, sans manger. »
III-i-1
« Sur cet arbre, l’âme incarnée est agrippée, pour ainsi dire captive; elle se lamente accablée de soucis dus à son impuissance. Dès qu’elle aperçoit son compagnon, le Seigneur adorable, dans toute sa gloire, elle est subitement libérée de toute souffrance. »
III-i 2
Le sage Swami Shivananda écrit dans Leçons pratiques de Yoga.
« Le yoga est une science qui nous enseigne la méthode pour joindre l’âme individuelle et l’âme universelle. C’est la fusion de la volonté individuelle avec la volonté cosmique ou universelle. Le yoga est cette inhibition des fonctions de la pensée qui mène à la demeure absolue de l’Âme dans sa vraie nature de gloire et de splendeur divine. C’est le processus par lequel le yogi établit l’identification de l’âme individuelle avec l’Âme Suprême. En d’autres termes l’âme humaine est amenée à la communion avec Dieu. Le yoga est la science des sciences qui dégage l’âme individuelle du monde phénoménal des sens-objets et l’unit à l’Absolu dont les attributs inhérents sont bonheur infini, paix suprême, savoir sans fin et joie invincible. »
Il s’agit donc en sorte de retrouver l’état fondamental de ce qui Est, -comme en physique chimie quitter l’état d’excitation, propre à toute particule activée. L’état fondamental (au fond du mental) est toujours sous-jacent, premier, c’est même lui qui permet l’état d’activation des particules. Ces particules excitées, exaltées, activées reviendront tôt ou tard dans l’état fondamental. Nous perdons sans cesse cet état fondamental, engagés dans tant d’activités excitantes et successives. Le yoga par sa connaissance et sa pratique permet la compréhension et la réalisation de ce processus de transformation qu’on appelle la Vie.
« Il est naturel pour l’Etre de chercher l’aventure dans le devenir, tout comme il est naturel pour le devenir de chercher la paix dans l’Etre. »
Cet assertion d’un autre sage Nisargadatta Maharaj, éclaire elle aussi la réciprocité entre engagement et désengagement du yogi. TKV Desikachar disait du yogi :
« Il vit dans le monde tout en étant libéré du monde. »
Pierre Alais
Elève de l’Ashram Shivananda et de TKV Desikachar
« Deux oiseaux, compagnons inséparables et portant le même nom, sont perchés sur le même arbre. L’un d’eux mange les fruits du figuier, tandis que l’autre, témoin, le contemple, sans manger. »
